据了解，果花戏由下川口村业余秦腔团演唱，该团至少有一百四十多年的历史。据下川口村冯氏家谱记载：“大明洪武年间从陕西凤翔迁湟(湟中，西禅寺有冯氏祖坟)又分迁下川口，带来果苗栽培，可见下川口栽种果树的历史之久。”下川口过去有七寺八庙，其中一庙为八蚱虫王庙，据《札记·郊特性》载：“蜡者，索也，岁十二月”，合聚万物而索(音xiang)用酒食待人之也，周朝兴裕，每岁底腊月举行蜡祭，奴隶可以参加，此即孔子对子路所说的以“百日之劳”，换取“一日之乐”的蜡舞。　　八蜡庙，乃古时祭祀之名。夏时称谓嘉平，殷代称作清祀，周时称为大蜡。旧时于每年建亥之月(十二月)，在农事完毕之后，祭祀诸神，以祈祷来年丰收。八蜡是古代中国人民所祭祀八种与农业有关的神祇。现在中国民间仍视八蜡为除虫捍灾御患的神祇，祭祀于八蜡庙。八蜡的祭祀称为八蜡之祭、大蜡之礼或八蜡祭。《札记·郊特牲》记载：“八蜡以祀四方”。据东汉经学家郑玄所注：“四方，方有祭也，蜡有八者：先啬一也；司啬二也；农三也；邮表畷四也；猫虎五也；坊六也；水庸七也；昆虫八也。”另史志所载：“古有八蜡之祭，每岁建亥之月，田功告成，则合聚八神而报响之，谓之八蜡。”古代的八蜡祭举行时，皇帝与人民都会参加。蜡，在此读作“蚱”，意作八蜡，实为八蚱。所祭对象包括管庄稼和农事的神和邮道、街坊、水堤、四周环境及飞虫走兽。古代人们以为进行这种祭祀祈祷，来年即可丰收。八蜡后衍变为八蚱，并专建庙祠，戏曲中称“蜡庙”，民间则称为八蚱庙，从俗沿用，不必更改。在民间流传的故事有《八蚱吐云》《八蚱吐金环》都说八蚱是水龙王的四太子，专司水害。八蚱庙除供奉有八蜡爷外，还专供以乌鸦为形象的“虫王”，这种虫王专降各种昆虫。旧时中国很多地方都有八蜡庙，原是祭祀农事和治虫害的综合神庙。蝗虫历来是农作物最大的敌害，一个晚上可以吃掉一两个县的农作物，蝗灾一发，农民惊恐无告，惟有借助神明。“呼蝗为八蜡，以为神虫，每飞过境则焚纸钱拜祀之。”(《河北枣强县志》)旧中国农村，贫困到了极点，一般不会随便建庙的，建庙的目的，说白了带有贿赂的色彩，希望蝗虫鉴享誊烛和三牲祭礼之后，识趣远走他方，不再为害当地的农作物。如不识抬举，又祭起另一位治蝗的专神刘猛将军。“刘能驱蝗，有求必应，江浙多祀之。”(《山东威海卫志》)八蜡神在民间浓缩演变为驱除害虫之神，特别是危害最厉害的蝗虫，被提到了首位，称为“虫王”。所以八蜡庙或虫王庙，实际上都是祭祀蝗神的庙。

      据有关资料记载，刘猛将军庙(简称猛将庙)始建于南宋的太湖地区，当地民间认为刘猛将军的驱蝗威力远超过八蜡庙和虫王庙。清初的袁枚竟然把八蜡神降级为受刘猛将军的支使：“虫鱼皆八蜡神所管，只需向刘猛将军处烧香求祷，便可无恙。”刘猛将军即南宋抗金名将刘錡(1098—1162年)，他和岳飞同是南宋抗金名将。因受张俊、秦桧排挤，被剥夺军权，改任地方官，受到人民爱戴。刘錡曾于宋高宗绍光六年至三十一年(1136—1161年)先后驻军或转战于镇江、扬州、金陵、平江、巢湖、合肥一带，其战功显赫，深得民心。而这一带正是蝗虫的滋生多发区，所以刘猛将军庙独起源于太湖地区，为纪念刘猛将军举行的庙会(猛将会)也特别多。刘錡更被封为灭蝗之神，宋景定四年封刘錡为扬威侯天曹猛将，有敕书云：“飞蝗入境，渐食嘉禾，赖尔神灵，剪灭无余。”

      刘猛将军庙的威名逐渐传至黄河流域，与北方的八蜡庙或虫王庙并存，河北徐水、武安县还有八蜡庙、虫王庙、刘猛将军庙三庙并存的现象。《山东·威海卫志》说：“八蜡庙，俗名虫王庙，在东北门外，康熙末年建。后改为刘猛将军庙，刘猛驱蝗,有求必应，江、浙多祀之，雍正六年奉文捐建之。”蝗神庙的历史演变表明，自古以来，人们对蔽天遮日而来的蝗虫，缺乏有效的防治方法，先是祭祀八蜡神，以后发觉不灵验了，直接改祀虫王庙，虫王庙也不见得灵验了，听说江浙一带的刘猛将军“有求必应”，转而修建刘猛将军庙。八蜡庙和虫王庙的祭祀是贿赂性的，乞求虫王手下留情；刘猛将军庙则是打击性的，不吃软的就请刘将军把你消灭掉。软硬兼施，蝗灾依然如故。三庙林立，是历史上农业生产和农民饱受蝗灾苦难的印证。