陕北道情作为陕北地方戏曲剧种之一，按其流行地域和艺术特点划分，可分东路道情、西路道情和清涧道情。东路道情是指民国初年从山西临县等地传入府谷、神木等县与本地语言、民歌等相结合而发展起来的道情。西路道情是指从甘肃陇东一带，通过皮影、社火等途径传入定边、靖边、横山等县与本地的语言、民歌相结合而演变发展起来的道情。清涧道情是专指流传在清涧县及其邻区的道情。其中清涧道情最为盛行、最具代表性，被誉为“正宗的陕北道情”。

因陕北道情是陕北独有的一个剧种，曲调分东路调和西路调，其声音高亢而奔放，柔情而细腻，既有阳刚之气，又有乐府之风。在榆林的清涧、子洲、绥德和延安的子长、延川、延长、安塞、宝塔等县区，群众不仅喜爱陕北道情，多数人还能哼唱几句,尤以子长、延川、清涧为最。

上世纪三四十年代创作的《翻身道情》、《兄妹开荒》等道情剧，从陕甘宁边区一唱出，就在祖国的大地上唱红了大半个世纪，至今仍不失为陕北道情的代表。

2 文化底蕴 编辑本段

道情源于唐代道教徒唱的经韵，当时是诗赞体。宋代后，经韵吸收了词、曲牌特点，衍变为在民间布道时演唱的道歌。其流行于北方的一支，在原韵调的基础上发展为曲牌体，又逐渐演变成戏曲。根据其代表剧目《十万金》看，其早与《西游记》的面世，《十万金》中的<孟姜女哭长城>可以源于唐代国名变文。由此可推断。陕北道情是早于元杂剧或与元杂剧同期的古老剧种。它也可作为我们研究陕北道情的一个课题。

范文澜先生在《中国通史简编》中记载：中国汉至唐代的封建统治阶段，为了加强他们的皇权地位，提倡汉族道士创立和发展的道教，推崇黄帝和老子为教主，反对外来的佛教。唐高祖李渊，为提高自己的地位和威望，将他说成是<道德经>作者李耳的后裔，和老君（即老子）有亲缘关系。唐太宗李世民，也曾得到道教支持夺取了皇位，故极力兴道抑佛。为了维护道教地位，争取信徒，道士们采用有说有唱的俗讲变文来扩大宣传，这种说唱形式，说部为散文、唱部为音乐伴奏的韵文，其唱调被称为道情或道调。在这种背景下产生的道情，使它在一开始就与其它演唱形式迥然不同，不俗而贵、受人尊重。

如清涧闹道情的到了哪村，那村的人便在村口摆设酒肉，桌旁还要站上两名身穿道袍的人，来接侍、侍应秧歌班，而以演唱为乞食工具的其它戏曲艺术班社则无法得到这种礼遇。而且，道情在发展成为戏曲剧种的初期，扮演的又都是清一色的神仙道化戏，如<目莲救母> 、《王祥卧冰》、《刘秀烧窑》等。使人们自然地能产生出一种敬畏感。道情的许多传统戏如《湘子出家》、《上终南山》、《林英敬香》等，所反映的也都是道教中一些代表人物出家成仙的故事。通过这种艺术方式来宣扬：人是精神自由、独往独来的，应抛弃一切功利，割断一切关系，摆脱羁绊，遁世绝俗，清静无为。

要与自然相通、契合，求得心灵的自由超越及对天地至道的直觉领悟，在内心的虚静状态中接纳万物，以此达到人格的完善与自足这样一种主宰自我、顺应自然、出尘拔世、得道成仙、长生不死的道家思想。另外，道情的服装与道教的服装如出一辙，“盘道”时，男角大都身着道袍，手持佛尘（俗称蝇刷子），女角一般身穿彩服，持扇、提帕，使人自然地联想到道士的“盘道”。正是道情带有的这些宗教色彩，使道情具有一种独特的魅力和感染力。

综上所述，陕北道情源于道教，与道教有种相承关系，随道教的兴盛而兴起，随道教的延续而发展，但在其发展过程中，又不局囿于道教的兴衰，而广收并蓄其它艺术养份，使自身日臻成熟、完善，最终发展成为一种具有独特风格的戏曲艺术；同时，陕北道情与道教又是一种相辅的关系。

在统治者信赖神权的封建时代，由于道情所具有的形象与情感的特殊感染力，使得统治阶级殚尽全力利用道情以及其它艺术形式来渲染、美饰道教，强化人们的道教心理和道教情感。道教徒们将道情艺术作为宣扬道教的手段，使道情为传播道教服务，这就使道情发展成了一种具有独特意义和风格的，受道教影响至深、至久的，带有浓重道教色彩的戏曲艺术。我认为，用陈寅恪《天师道与滨海地域之关系》中所说的：“艺术之发展多受宗教之影响；而宗教之传播亦多倚艺术为资用”这两句话来概括道情与道教的关系是再恰当不过的了。

3 产生与发展 编辑本段

道情，是由古代道士念经、演唱、诵咏道教中的情理而得名的。据《唐书·礼乐志》“调露二年（公元679年）高宗命乐工制道调，祀老子”以及芝庵的“道家唱情，释家唱性，儒家唱理，故曰唱道情，或曰道情，即道情调也，与法曲异名而同实”的说法便可得知，道情产生于唐代，最早是道教观内咏唱的“经韵”，文体为诗赞体。后来吸收了词调、曲牌，演变成为民间布道时演唱的“新经韵”也称“道歌”。

唐代，皇权与道教关系密切，将道教作为国教。为了维护道教的地位，争取信徒，道士在道院大唱道经故事。为了招徕更多的听众，又采用民间故事和历史传说故事来演唱，逐渐将道院里的说唱传至民间。后经艺人们的创造、发展，形成了简单的、也是最早的道情清唱、说唱形式。道情就是这样随着道教的兴盛而兴起。

宋代，以道教为正教，大力宣扬道教之说。真宗尊奉老子为“太上老君混元上德皇帝”，并修筑了极为壮丽的昭应宫、会灵观。后来，徽宗迷道更甚于真宗，在全国各地广修道观，使道院与道士剧增。这就使当时流行于民间的道情得到了扩大和发展，主要表现在：在唐代使用琵琶、座鼓、钟、磬等伴奏乐器的基础上，又增加了迄今为止道情仍然沿用的主要乐器——渔鼓和简板，促进了道情唱调音乐形式的建立和风格的形成。

元代，元太祖成吉思汗、元世祖忽必烈为统一中国，均曾求助于道教。他们对宣扬汉族统治之戏曲予以禁止，但对神仙道化戏却很少干涉，故元杂剧作家写八洞神仙度化之戏，在元曲中占到了四分之一多。此时，已在民间广为流行的道情也进入了一个新的发展时期，由坐班清唱发展成为广场演出，并在原有的基础上，又增加了皮影，成为有人物、情节的对唱表演，作为戏曲剧种已见雏型。

清代较重喇嘛教，道教渐趋低潮。但因慈禧梦想长生不老，道士高云溪便“以神仙之术惑慈禧，时入宫数日不出”，并秘密参与朝廷之事，故道教得以继续延续，而此时的道情也继续得以发展。一些文人学士纷纷循旧调创新曲，使道情的体载更加丰富。道情以“耍孩儿”、“清江引”、“罩罗袍”等为主要唱段，又吸收、采用了秦腔与其它梆子戏的一些锣鼓、唱腔、表演、剧目以及民歌小戏，逐步形成为成熟的道情戏。

从上述道情戏经过的说唱、地摊坐唱、化妆表演、舞台演出这样一个渐进发展过程可看出，道情不仅源于道教，而且在它的形成与发展过程中，一直与道教有着密切地联系，是一种与道教无法割裂的戏曲艺术形式。

4 分布区域 编辑本段

陕北道情分布于陕西北部的延安、榆林地区。最集中的是子长县、延川县和清涧县。其幅射区域到内蒙古河套一带，晋西北及甘肃、宁夏靠近陕北的地区。

5 按其时间划分 编辑本段

陕北道情按其时间划分，又可分为古道情和新道情。1943年春节期间，延安鲁迅艺术学院用清涧道情曲调编演了《减租会》等。此后，又出现了闻名全国的<翻身道情>这一艺术珍品。以之为界，此前的道情曲艺一般被称为古道情，以后的则称为新道情。但不论陕北道情怎么划分，它们的源头是同一的，均渊源于道教道曲，故陕北道情与道教在诸多方面有着不可分割的联系。

6 基本内容 编辑本段

1、主要形式：陕北道情是陕北的地方戏曲。以舞台（主要农村庙会）演出为主。也有农村闹秧歌扎场子演出和道情自乐班的自娱自乐演出。

道情艺人在传统道情的基础上，于横山等地创造出一种新道情，因多演出反映陕甘宁边区人民革命斗争生活的现代戏，故被群众称为“翻身道情”。艺术风格与老道情迥然不同，老道情深沉悲壮，新道情欢乐、豪放和明快，多富有新的时代特色，普遍受到了欢迎。老道情因之日益衰落，各地城乡班社均改唱新道情，如清涧下武村班、曹家塔班、陈家坪班、坡家沟班、八斗岔班、淮家湾班、横山破罗村班、柴辛梁班、子洲裴家湾班、强家沟班、刘家川班、子长强家沟班、榆林镇川堡班、延川白家河班等。

2、音乐是曲牌体。分东路和西路两种。东路即新调，西路即老调。其调式不同，东路为徵调式、西路为商调式。但两音的曲牌名称基本相同。

陕北道情音乐为曲牌体，曲调有“平调”、[土字调]、“十字调”、“耍孩儿”、“终南调”、“高调”、“阳北调”、“二五锤”、“十字调”、“八字调”、“太平调”、“浪堂调”、“金丝疙瘩调”等二十余种。每调又有“平板”、“阳板”、“落板”、“代板”、“导板”等板头和板尾。无帮腔“嘛韵”，曲调词格一般为六字、八字、十字句式，也有三字、四字不等。四句一段。伴奏音乐分文武场面。文场乐器有小三弦、四音子(用四股弦、双马尾制弓)、管子，号称三大件。武场有简板、渔鼓和陕北道情特有的脆鼓子和小铰铰等，构成了陕北道情音乐的显著特征。

3、主要传统剧目有：《秋胡戏妻》、《鞭打芦花》、《十万金》（包括四本连台大戏《孟姜女哭长城》、《红桃山下界》、《打经堂》、《刘金进北瓜》、《韩湘子》、《伍员逃国》、《割肝救母》、《打棍出箱》、《汾河打雁》、《花柳记》、《李大开店》、《刘秀走南阳》、《红毛跳墙》）等。

主要的有《家庭图》、《二流子转变》、《王长生揽工》、《劝子归队》、《纺纱》、《南下开荒》、《难民图》、《王三小求妻》、《禁洋烟》等。

新道情的唱腔，经过艺人改造，板式变化体成分不断增多，采用《二流板》、《大起板》、《箭板》等板路。乐器上，改用板胡为主奏，并增加了提琴、打琴、长笛等，丰富了音乐表现力。清涧骆儿巷一琴师还在四音子的基础上，改制出一种六音子，受到广大观众的赞赏。

中华人民共和国成立后，陕北新道情有了进一步发展。各村堡的民间班社不断扩大，一些班社还购置了新箱，培养出了一代新的演员，并创作演出了大批现代戏，主要有《支农忙》、《朝阳人家》、《挑女婿》、《两家亲》、《赛畜会》、《意中人》、《接婆姨》、《沙海红旗》、《土地风波》、《赞新婚》、《小四德》等五十余出。

采用口耳相传方式，承传形式主要有家庭家族承传和区域性承传两种：

1、家庭承传：父传子、子传孙、代代相传，典型者为延川县高家河村惠万年一家，其谱系为：第一代：惠万年之父（清末）—第二代：惠万年—第三代：惠斌杰（惠万年之子）、高小芹（惠万年儿媳）、惠五子（惠万年五子）—第四代：惠智勇（惠万年之长孙）、惠新艳（惠万年之孙女）。

2、区域性承传：从家庭承传家族承传扩展而来，如子长县强家沟道情以村子为单位承传，其谱系以村子为单位：第一代：强猛（清末至民国初年）—第二代：强不屈、强增高、强文宽、强文成等—第三代：强美功、强智胜、任仙周等—第四代：强世斌、强德华、强德哲等—第五代：强德奎等—第六代：强联社、强三、陈春峰等—第七代：强娇娇。