七夕节，又名乞巧节。七娘妈是少年儿童茁壮成长的保护神，深受天下母亲敬仰。在泉港，已婚夫妇如头胎育男，妻子娘家要送木制“娘妈架”，安装在卧房中的“床头巷（置便桶之处），奉祀七娘妈，祈求娘妈的保佑。七娘妈架边上贴着对联：“娘是房中母，妈为世间人。”到了儿女全部成人立家后，才举行“送娘妈”仪式，不必在房中再敬奉了。家中孩子尚未成人，须于七夕日中午时分，在家门口备办“糖豆”（也称炒豆，由花生米、黄豆炒熟拌蔗糖成块）、菜肴，另加花粉、胭脂、香粉等物供奉祭拜七娘妈，祈祝孩儿万事平安，健康生长。涂岭镇的村民当日还有煮糖粿供奉灶君之俗。糖粿是以水拌糯米粉搓成丸，在水中煮熟，捞起撒上糖即成。

民间关于七夕的传说主要是牛郎织女的故事，编织云锦天衣的织女聪明伶俐，受到妇女的崇拜，纷纷向之乞巧，于是乞巧与七夕联系形成风俗。到了七夕的晚上，供瓜果、针线等物于庭中，向七娘妈祈求灵巧聪明，此叫“乞巧”。

在星光灿烂的夏季夜空，天河的北面有一个呈三角形的星座，那是织女星，南面成一直线的三颗星则是牛郎星座，这里面蕴含着一个曲折动人的故事：美丽的仙女织女偷偷下凡与穷苦的牛郎结为夫妻，并生育一男一女，后王母娘娘派遣天将拘拿织女，牛郎挑着一双儿女踏乘牛皮腾空直追。王母娘娘见牛郎即将追上织女，用金簪划出一道天河，从此牛郎织女两相隔。当地民谚道：牛郎直直甩（一横），织女三角拐。牛郎因为挑着子女，所以三颗星形成一线，织女在对岸冲着子女伸出双手，所以织女星座是一个三角形。

后来天帝怜惜织女，准许他们七日相会一次，但喜鹊“报错喜”，报成了每年七月初七相会一次。这是个不能原谅的过失，因此人们在七夕大清早把胭脂花粉用红髻索捆扎起来，抛上屋檐顶，责罚喜鹊衔送到天河边，让织女梳妆打扮，以会牛郎。牛郎会织女时，喜鹊会纷纷飞至天河上，为之搭桥，名曰“鹊桥”。每逢七夕这天常下小雨，人们则谓之是牛郎织女喜相会、惜别时的泪水。七夕过后，喜鹊头部皆秃顶，人们认为是牛郎牵牛过鹊桥时，牛蹄子踩踏所致。

由于七仙女与董永“百日缘”的故事，说的也是仙女与凡夫相恋的坎坷历程，随着时间推移，人们把这两个传说混为一谈，把天帝的孙女织女提了一辈，说是天帝的第七个女儿，并尊称为“七娘妈”。谚云：“七月初七七娘生。”可见民间是把这天界定为七娘妈的诞辰，是日要举行祈福活动，称“做七娘妈生”。七夕中午，敬祀七娘妈，旧时人们要备瓜果菜肴七盘、胭脂花粉七件、剪刀七把、燃香七柱、酒盏七个、筷子七双、小型纸轿七乘，看来，热情好客的人们把七娘妈的六位姐姐也全部请来了。至于供品以“七”为数，与中国传统文化中数的思维模式有关，即“数七”为阳数之一，是吉样之数。如正月初七为人的生日，需取菜果七样做羹，名七宝羹。七月初七为“重七”，亦是吉日，把织女演化为七娘妈，可能也与“数七”有关。

七夕是个悲喜交集的日子，人们却把它演化为织女的诞辰，并举行相应的祈祷活动，这就大大地冲淡了“七夕”节原来所具有的悲剧气氛。人们还把原为玉帝孙女的织女演化成玉帝的第七个女儿，谚云“父母疼尾仔”，这就缩短了天帝与织女之间的感情距离。天帝为使女儿不因婚后悲伤而荒废织锦手艺，愿意让她每七日与牛郎相会一次，尚不为绝情。喜鹊虽有报错喜的过失，但它那种将功补过、任劳任怨的精神，也确实令人感动。这些故事情节的安排，充分体现了民俗文化中所蕴涵的“中庸”的儒家伦理思想。

公历三月八日为现代的一个国际性妇女节日，而七夕可以说是我国传统节日中唯一的属于妇女的节日。但这两个节日在本质上并不相同，国际妇女节是世界各国劳动妇女为争取和平民主、妇女解放而斗争的节日，而“七夕”乞巧，则曲折地反映了旧中国的妇女们不能把握自身命运的可悲地位，她们希望自己变得更“巧”一些，是为了更能适应以男性为中心的宗法社会。但“七夕”节使在封建礼教下的妇女们堂皇地通过“过节”的形式，表露心中深藏的美好愿望，渲泄心中积郁的种种情思，从一定意义上体现出我国民俗文化对女性关心和同情的一面。

在界山、南埔一带，还有“送炒豆”的习俗。居丧守孝人家因怀着哀思，不做甜食，其已嫁女儿则要在七夕前几日或当日，将已炒好的糖豆送到娘家，一是表示感念娘家的养育之恩，二是劝慰娘家人消减哀伤。娘家则要送面线、白壳、姜、龙眼、红枣、红布、筷子、纸春花等作为回礼，祝福女儿家庭旺盛、子孙繁衍不息。其它亲戚也送米或炊粉等给守孝人家，守孝人家如上一一回礼。经常走动的邻里也会在七夕当日送一碗炒豆给他们，以尽邻里情谊。因七夕送炒豆之俗与居丧有关，故这段时间无丧事的亲戚之间忌无故相访，更讳赠送物品。